VOCAÇÃO DO PODER. Documentário

Título Original: Vocação do Poder

Direção: José Joffily e Eduardo Escorel

Gênero: Documentário

Produção: Brasil

Ano: 2005

 

Contundente e oportuno documentário investiga a vocação para a política e registra a primeira campanha de seis candidatos a vereador no Rio em 2004

O documentário Vocação do Poder, que estréia nesta sexta-feira, dos diretores José Joffily e Eduardo Escorel, é resultado de um acompanhamento feito por eles da campanha de 6 dos 1.101 candidatos às 50 vagas na Câmara dos Vereadores nas eleições municipais do Rio em 2004. Para investigar o nascimento de um político, eles realizaram um questionário sobre as orientações políticas e partidárias e as condições da campanha. 

“Foram mais de 70 respostas. Escolhemos os ´finalistas´ em função da diversidade de partidos, perfis e regiões da cidade”, conta Joffily. Talvez fosse menos trabalhoso e mais polêmico investigar a vocação de políticos tarimbados e famosos. 

“Política não é questão de eloqüência, mas de caráter.” “Não vou prometer nada porque não gosto de fazer promessa.” “As redes de poder na periferia passam muito pela política.” Estas declarações poderiam ser de políticos tarimbados, mas são palavras de ordem de candidatos estreantes. 

Mas Joffily e Escorel insistiram em só documentar a campanha de novatos candidatos a vereador, o estrato mais básico do poder. “O depoimento de quem estava no começo da carreira poderia ser mais sincero do que dos veteranos. Aconteceu com O Chamado de Deus (documentário sobre a vocação religiosa) e os bispos eram muito mais reservados que os jovens seminaristas”, explica Joffily. 

Escorel concorda: “Queríamos mostrar a origem. E projetar o que estava por vir, em vez de fazer uma retrospectiva.” 
Os que atenderam ao ´chamado do poder´ são André Luiz Filho (PMDB), de uma família de políticos assistencialistas da periferia; Carlo Caiado (PFL) discípulo do deputado estadual Elder Dantas e do prefeito César Maia; M.C. Geléia (PV), rapper e produtor musical que ´fala a língua da periferia´; a pastora evangélica Márcia Teixeira (PL) que, sob a égide do marido, entrega literalmente para a fé (de seus fiéis) sua carreira; Antonio Pedro (PSDB), cujo reduto, na zona sul, é um dos mais áridos terrenos para plantar sua candidatura e Felipe Santa Cruz (PT), filho de presos políticos que não tem interlocutores para os debates que cria. 

É Felipe quem faz análise mais contundente do terreno ocupado pelos vereadores. “Na zona norte, faz toda diferença ser amigo do vereador. Na zona sul, onde o poder econômico dos eleitores é maior, a dependência é menor.” 

Os diretores concordam. E revelam sua decepção em relação à participação do eleitor na vida política da cidade. “Os jornais nem sequer citavam as campanhas para vereador e os eleitores eram totalmente desinteressados, como se os vereadores não tivesse a mínima importância.” 

FONTE:  Jornal O Estado de São Paulo (Estadão)

http://www.estadao.com.br/arquivo/arteelazer/2005/not20051209p3149.htm

LUTERO. Filme e Contexto da Reforma Protestante

Título Original: Luther

Direção: Eric Till

Gênero: Drama/Religião

Produção: Alemanha/EUA

Ano: 2003

O filme Lutero retrata a trajetória de Martim Lutero (1483-1546), o grande inspirador da reforma protestante que ocorreu no Século XVI. Lutero sempre alimentou o desejo de ser padre e se tornou doutor em teologia, mas a sua profunda religiosidade tomou caminhos revolucionários que confrontaram diretamente a Igreja Romana, então o poder absoluto daquela época.

Em geral um filme biografia é tomado por um excessivo romantismo e no caso de Lutero não foi diferente. Diversos momentos do filme exageram na elevação do homem Lutero, ao construir a imagem de um homem tomado de dúvidas arrasadoras e que dialoga com o diabo. Não podemos deixar de apreciar a grandeza de Lutero, mas precisamos de lucidez ao analisar os fatos. Em verdade Lutero foi um homem pragmático que sabia do tamanho de suas intenções e obra. Cruzar o caminho da Igreja não foi uma tarefa trivial e certamente Lutero tinha conhecimento dos obstáculos que estavam a sua frente. Ele tirou do seu caminho tudo o que poderia prejudicar a sua grande obra e não exitou em confrontar seus próprios amigos quando a reforma tomou caminhos violentos, como a agressão contra Igrejas.

Lutero foi um predestinado. Ele sabia que mudaria o mundo e avisou o seu tutor. Deixou claro que não deveria existir espanto se ele de fato conseguisse mudar o mundo. Começou a sua busca e embora fosse um religioso convicto, caiu em profunda decepção ao visitar Roma. Ao visitar o centro do catolicismo se revoltou com a forma como os fieis eram tratados e na grande indústria da indulgência então criada. Viu homens e mulheres em precárias condições darem tudo o que tinham em troca do caminho ao Paraíso. Já naquele momento Lutero tinha em mente que o Paraíso deveria ser acessível a todos os homens, independente de suas condições e posses.

Os sentimentos de Lutero foram resumidos em suas 95 Testes. Esse grande documento foi pregado pessoalmente por ele nas portas da Catedral de Wittemberg. A partir daquele momento suas convicções passaram a ser públicas e confrontaram diretamente a Igreja. Roma imediatamente o chamou para um interrogatório, mas com a oportuna intervenção do Príncipe Frederico o julgamento não ocorreu em Roma. Naquele momento era consenso entre todos a volta de Lutero que uma confrontação não seria oportuna. Inclusive seus amigos mais próximos o aconselharam a evitar a confrontação. Lutero relutou em dar uma resposta e pediu mais tempo. No dia seguinte a pergunta foi repetita insistentemente e Lutero finalmente respondeu que a Igreja deveria provar que as suas ideias estavam erradas. A partir daquele momento Lutero seguiu um caminho difererente e bem distante da Igreja.

O Príncipe Frederico articulou uma estratégia para Lutero ser capturado antes que a Igreja o capturasse. Isolado, Lutero traduziu a bíblia para o Alemão e enquanto isso, seus seguidores, inclusive amigos mais íntimos deram andamento a revolução, porém de um modo mais agressivo, o qual contrariou Lutero. Ao tomar conhecimento, Lutero foi imediatamente contra os seus amigos e tenta reestabelecer a ordem.

Embora Lutero tivesse boas intenções, ele não impediu o banho de sangue que a reforma provocou. As confrontações foram inevitáveis e muitas pessoas morreram em defesa de uma ou outra parte.

Vale ressaltar que o filme foi financiado pela Thrivent Financial for Lutherans. Uma organização sem fins lucrativos que busca apoiar iniciativas que promovam o Luteranismo.

Eduardo Stefani – 15/10/2011

O NEGRO NA LITERATURA BRASILEIRA: a necessidade de um novo paradigma de crítica social e literária.

por ROSÂNGELA BOYD DE CARVALHO *

A história da África e seus habitantes, especialmente os que foram trazidos para o Brasil como escravos e seus descendentes, ou seja, todos nós, transformou-se, ainda que tardiamente, em componente curricular obrigatório. Talvez não a obrigatoriedade mas o privilégio de saber sobre o continente africano devesse nos impulsionar a descobrir mais sobre uma terra tão íntima e ao mesmo tempo estranha, próxima e distanciada.

Há mesmo quem chegue a pensar que a África é um país e não um continente. E normalmente esse país é pensado como um lugar onde habitam povos “primitivos” que vivem em tribos em meio à floresta cheia de animais selvagens. (ADINOLFI, 2005: p.1)

Estes e outros estereótipos encontram-se amplamente divulgados pelos meios de comunicação e pelo próprio sistema educacional, ainda representando extensões do pensamento europeu do final do século XIX, até então considerado científico, mas que veiculou informações menos científicas do que ideológicas sobre o continente africano, a fim de justificar o sistema de dominação colonial.

Forjou-se um conceito de raças humanas pressupondo uma hierarquia em cujo topo estava, evidentemente, o branco (caucasiano). Na base estariam os povos africanos e outros de pele escura, como os aborígenes australianos, vistos como “incapazes”, “preguiçosos”, “atrasados”, “selvagens” que só poderiam ser salvos pela ação da colonização européia. (Idem, Ibdem)

O outro lado da moeda que estampa o africano incapaz e atrasado revela o branco superior e desenvolvido. A teia de conceitos confunde ciência com ideologia, individualidades com estereótipos, verdades com vontades, onde se tece uma outra forma de cativeiro: a escravidão simbólica que irá castigar incansavelmente a auto-estima dos afrodescendentes.

O texto literário do século XIX, ansioso por configurar nossa identidade nacional, deixa escapar as contradições de uma sociedade que deseja acompanhar os modelos da modernização européia, beneficiando-se ainda da herança nefasta da escravidão. (SCHWARZ, 1990) A literatura oficial brasileira, acompanhando o modelo social hierarquizado, teria desprestigiado as atuações das etnias diferenciadas até o início do século XX, à exceção de Lima Barreto e Solano Lopes que, mesmo assim, só bem mais tarde receberam algum reconhecimento. A representação dos negros na literatura ficaria restrita a alguns estereótipos, entre os quais, aqueles do negro dócil, castigado, submisso, ou, por outro lado, bestial, instintivo, carnal. Assim, ocorreu um processo que substituiu a invisibilidade por uma visibilidade estereotipada, que felizmente existiu para que pudesse ser desmentida, tal como aparece em Solano Trindade ao revelar o homem negro como um ser humano em sua complexidade, sujeito de uma escritura:

Eu tenho orgulho de ser filho de escravo…
Tronco, senzala, chicote,
Gritos, choros, gemidos,
Oh! que ritmos suaves,
Oh! Como essas coisas soam bem
nos meus ouvidos…
Eu tenho orgulho em ser filho de escravo.

No entanto, a literatura encontra-se povoada por estereótipos de todas as cores: desde o Gaúcho de Alencar, que cavalgava pelos pampas sem subjetividade, à donzela pálida e assexuada, passando pelo índio homenageado por bom comportamento, o português rústico, o sertanejo jeca ou o nordestino retirante. Quanto à representação do negro, identificam-se dois grupos de autores: um deles representando os personagens negros a partir de estereótipos que apenas reproduziriam o modelo social hierarquizante; e um outro que busca subverter essa representação. Porém, talvez seja impróprio compará-los e, principalmente, cobrar dos primeiros o amadurecimento de uma consciência étnica e crítica que se construiu a partir de um processo histórico e estético que apenas o segundo grupo vivenciou.

Então, podemos indagar: Quando os negros participam da produção literária em forma de estereótipo, não seria possível encontrar do outro lado dessa moeda desvalorizada o branco também preso ao seu próprio estereótipo? Ah! Mas aí seria um estereótipo positivo, já que o europeu seria representado como o Senhor, como aquele que segura o cabo do chicote. No entanto, se compreendemos essa representação como “positiva”, não estaríamos compartilhando o mesmo ideário, a mesma concepção eurocêntrica que preparou tais dicotomias? Será que a concepção da negritude é uma capacidade epitelial?

Talvez esse sentimento dependa menos da origem do que da capacidade de duvidar de verdades construídas para proteger interesses, ou da vontade de verdade ocidental, que engendrou conceitos como raça, pureza, desenvolvimento etc. (NIETZSCHE, 1992) No entanto, reproduzir a ideologia dominante não caracterizaria necessariamente uma literatura não-negra, mas uma literatura não-crítica. Mas isso é igualmente uma classificação imprópria, principalmente se levarmos em consideração que os silêncios do texto também significam algo; que nós podemos detectar o que foi silenciado, como detectamos o silenciamento dos personagens negros, de seu aprisionamento em estereótipos, do mesmo modo que podemos observar o sacrifício e o sofrimento de Peri e Iracema, por mais que Alencar desejasse afirmar a harmonia do encontro entre o colonizador e o índio, ou tapar o sol com a peneira, como diz o ditado popular.

Uma outra personagem feminina, desta vez não uma índia mas uma mulata, teria recebido um tratamento inadequado pelo poeta Gregório de Matos. É em relação ao tratamento dispensado à mulher que o poeta estabelece uma nítida distinção entre as raças. Assim, ele retrata a mulher branca como um ser angelical – anjo no nome, angélica na cara – para deixar patente a sua inacessibilidade como ser superior, enquanto a visão que projeta da mulher negra corre em direção contrária, de modo que o rebaixamento no seu tratamento contrasta com a divinização emprestada à mulher branca. Daí, enquanto Maria é definida como santa, anjo ou deusa, à personagem Jelu não seria dispensado tratamento semelhante, restando-lhe os atributos que pertenceriam ao “sórdido”, “impuro” ou “bestial”:

Jelu, vós sois rainha das mulatas.
E, sobretudo, vós sois rainha das putas.
Tendes o mando sobre as dissolutas
Que moram nas quitandas dessas gatas.

Assim, em contraste com a visão de amor platônico retratada no soneto que Gregório dedica a Maria, Jelu é transfigurada, sem a menor cerimônia, em gata dissoluta. (NASCIMENTO, 2006:p.59) Portanto, o poeta seiscentista ainda não transgride uma concepção de mundo baseada em dicotomias e hierarquias. No entanto, observando isso, poderíamos nos perguntar se tal paradigma classificativo é facilmente superável.

Afinal, quando um determinado paradigma de escolha nos incomoda – carnal em vez de espiritual, pureza em vez de luxúria, bestial em vez de humano, puta em vez de santa –, isso significa que ainda estamos operando nos termos de seu modelo dicotômico e hierarquizante, ou seja, que não superamos ainda a velha cartilha do pensamento ocidental que classificou os africanos como inferiores, incapazes e feios, enquanto ressaltava a inteligência, a beleza e a superioridade do europeu.

No fundo, o que efetivamente nos incomoda é a possibilidade de sermos identificados como pertencentes aos “impuros” ou “inferiores”, mas não propriamente a existência do modelo cultural que opera com dicotomias. Ora, pensando ou sentindo nesses termos, embora não conscientemente, o trabalho de crítica não está livre de reproduzir a mesma concepção de mundo daqueles que, antes de escravizarem os africanos, escravizaram os paradigmas de verdade e autoproclamaram-se modelos de excelência cultural, social ou racial.

Referências

ADINOLFI, Maria Paula Fernandes. Africanidade: diversidade e unidade nas sociedades africanas. In Cartilha do Museu Afro-brasileiro. Salvador: CEAO/UFBA, 2005. p.1

NASCIMENTO, Giselda Melo. O negro como objeto e sujeito de uma escrita. Londrina: UEL, 2006.

NIETZSCHE, Friedrich. Além do bem e do mal. São Paulo: Companhia das Letras, 1992.

SCHWARZ, Roberto. Um mestre na periferia do capitalismo. São Paulo: Duas cidades, 1990.


* ROSÂNGELA BOYD DE CARVALHO é Mestre em Literatura Brasileira pela UFF; Pós-Graduada em Cultura e Literatura Africana pela UCB; Profª. Titular de Literaturas na Faetec e Feuduc. Publicado na REA, n76, setembro de 2007, disponível em http://www.espacoacademico.com.br/076/76carvalho.htm

A RAÇA DA UNIVERSIDADE PÚBLICA. José de Souza Martins

O julgamento da ação contra o regime de cotas raciais para ingresso na Universidade Nacional de Brasília é um julgamento histórico porque leva a justiça a decidir sobre os duradouros débitos de uma abolição mal feita da escravatura. A abolição não foi essencialmente motivada por intuitos humanitários nem pelo indiscutível reconhecimento da humanidade do negro em cativeiro. Nem o Estado nem os fazendeiros assumiram o ônus da escravidão que os beneficiara. Florestan Fernandes, em livro referencial da sociologia brasileira, já demonstrara os efeitos perversos dessa modalidade de abolição no estado de anomia e desorganização social, desamparo e pobreza, a que lançou o negro liberto. A abolição foi feita para libertar o senhor do fardo de seu escravo, cujo preço de mercado, com o fim do tráfico negreiro, tornou-o comparativamente oneroso e antieconômico em relação ao trabalho livre.

Em 1883, o abolicionista Joaquim Nabuco, que fora aluno da Faculdade de Direito de São Paulo, de uma rica família da província de Pernambuco, publicou O Abolicionismo, um clássico do ideário da luta contra a escravidão. Nele, faz esta afirmação fundamental: “a emancipação não significa tão somente o termo da injustiça de que o escravo é mártir, mas também a eliminação simultânea dos dois tipos contrários, e no fundo os mesmos: o escravo e o senhor.” No entanto, citada como de outro autor, essa premissa fundamental não presidiu o embate judicial de agora nem influenciou a decisão final do STF. Embora estivesse em jogo a emancipação do povo brasileiro dos fantasmas das servidões que o assombram.

A escravidão indígena foi formalmente abolida em 1755 com o Diretório dos Índios do Grão-Pará e Maranhão e a escravidão negra o foi, como sabemos, em 1888. Invocou a vice-procuradora geral da República o Diretório, em citação incorreta, para explicar o fenômeno da miscigenação e impugnar a definição minimalista de negro na presente disputa, mesmo que a maioria dos negros seja constituída de mestiços, nem por isso menos negros. Alegou que a miscigenação entre nós foi produto de uma engenharia social dos tempos coloniais, que determinava “aos homens brancos a união com mulheres negras como uma estratégia de povoamento e de criação de força de trabalho escravo…” Nada disso consta do Diretório que, para abolir a escravidão do índio e do pardo, suspendia as interdições estamentais que os alcançava e que degradava socialmente o branco que casasse com índia. É, social e juridicamente, outra a escravidão de que trata. Não a do debate no Supremo.

O lugar desse equívoco ficou evidente na intervenção da representante do Movimento Pardo-Mestiço Brasileiro, que questionou o dualismo branco-negro que informava o julgamento e informa a controvérsia sobre as cotas. O censo demográfico de 2012 contou no país 48,2% de brancos, 6,9% de pretos, 44,2 de pardos e 0,7% de amarelos e índios. Lembrou que juntar negros e pardos numa única categoria, como se fossem todos negros, usurpa direitos de identidade dos pardos e mestiços.

A questão é mais complicada do que a de direitos supostamente gerados pela cor da pele e nem foi isso que o Supremo decidiu. O país discrimina e na discriminação é injusto. A cor da pele é o estigma de marca, como assinala Oracy Nogueira, em que se apoia o preconceituoso para discriminar. Se recorrêssemos a um dos mais insignes conhecedores da nossa questão racial, o sociólogo Roger Bastide, saberíamos que a negritude não está na cor da pele. Está nas estruturas profundas e oníricas da consciência negra. Nesse sentido, um número provavelmente expressivo dos que se consideram negros, no critério do regime de cotas, negros não são, não obstante a cor da pele, pois descendentes dos que no cativeiro foram culturalmente privados da alma dessa negritude. Estão meramente crucificados no estigma.

A decisão do STF legitima uma tendência histórica do Brasil contemporâneo, que é a do deslocamento dos seus eixos de orientação política da referência clássica e meramente teórica do cidadão abstrato da doutrina, das classes sociais da teoria e dos partidos políticos das ideologias. Essa decisão põe no centro das demandas e tensões os grupos sociais discretos e restritos que através dos movimentos sociais e das ONGs falam e reivindicam hoje pelos carentes de todo tipo, os socialmente lesados e os vulneráveis.

A decisão afeta a Universidade. Os negros beneficiados pelo regime de cotas têm demonstrado, segundo várias fontes, competência que os iguala aos seus colegas do regime tradicional. É evidente que o problema não está num suposto filtro racial para ingresso na Universidade e sim no critério de recrutamento que deixa de fora milhares de competências e talentos potenciais de jovens que precisam apenas de uma oportunidade e de um desafio para mostrar do que são capazes. Afeta porque turba positivamente o privilégio dos que acham que, tendo ingressado na Universidade, já não têm o dever de provar continuamente que têm direito de ocupar a vaga que nela ocupam. Agora, o terão.


 

* JOSÉ DE SOUZA MARTINS é sociólogo e Professor Emérito da Faculdade de Filosofia da USP. Dentre outros livros, autor de A Política do Brasil Lúmpen e Místico (Contexto, 2011);  Uma Arqueologia da Memória Social – Autobiografia de um moleque de fábrica, (Ateliê Editorial), 2011; A Sociedade Vista do Abismo, (Vozes, 2010); Exclusão Social e a Nova Desigualdade(Paulus,  2009). Publicado em O Estado de S. Paulo [Caderno Aliás, A Semana Revista], Domingo, 29 de abril de 2012, p. J7.

Fonte: Blog da Revista Espaço Acadêmico – http://espacoacademico.wordpress.com/2012/05/05/a-raca-da-universidade-publica/